A redação de Disputationes Theologicae, no quadro de um aprofundamento do debate sobre a liturgia e sobre a assim chamada “reforma da reforma”, entrevistou um dos mais conhecidos liturgistas: Mons. Nicola Bux. Nascido em 1947, ordenado sacerdote em 1975, fez pesquisas no Ecumenical Institute, no Biblicum de Jerusalém e no Instituto Santo Anselmo de Roma. Professor de teologia sacramentária na Faculdade teológica de Bari é dos mais estimados colaboradores do Santo Padre Bento XVI. Autor de numerosíssimas publicações de Teologia Dogmática e liturgica publicou recentemente o conhecido texto “A Reforma de Bento XVI”. Mons. Bux é hoje Consultor das Congregações da Fé e dos Santos, além de ser do Ofício para as celebrações pontifícias. E’ consultor da revista “Communio” além de ser um especialista em liturgia oriental.

 

 

Notoriamente, a liturgia pertence ao dogma da Igreja. Todos sabem que da fé da Igreja se alcança à liturgia e da oração se sobe ao dogma. Todos conhecem o adágio lex orandi lex credendi. E’ do modo de rezar que se compreende em que cremos, mas é também do modo de crer que deriva o modo de rezar. E’ o que foi retomado e sabiamente desenvolvido pela encíclica Mediator Dei do venerável Servo de Deus Pio XII.

 

A liturgia é, por sua natureza de instituição divina, essa se fundamenta sobre partes imutáveis queridas por seu Divino Fundador. Justamente em razão deste seu fundamento se pode afirmar que a liturgia é de “direito divino”. Os orientais não por acaso usam a expressão  “Divina liturgia”, pois que ela é obra de Deus, “opus Dei” diz São Bento. A liturgia não é uma coisa humana. No documento conciliar sobre a liturgia, no n. 22 § 3, se diz claramente que ninguém, mesmo se for sacerdote, pode acrescentar, tirar, ou mudar nada na liturgia. O motivo? A liturgia pertence ao Senhor. Durante a Quaresma lemos as passagens do Deuteronômio nas quais o próprio Deus estabelece até mesmo os paramentos para o culto; no Novo Testamento é o próprio Jesus que diz aos discípulos onde preparar a ceia. Deus tem o direito de ser adorado como Ele quer e não como nós queremos. Doutro modo, caímos em um culto “idolátrico”, no sentido próprio do termo grego, isto é um culto feito à nossa imagem. Quando a liturgia espelha os gostos e as tendências criativas do sacerdote ou de um grupo de leigos ela se torna “idolátrica”. O culto católico é em espírito e verdade, porque é dirigido ao Pai, no Espírito Santo, mas deve passar por Jesus Cristo, deve passar pela Verdade. Por isso é preciso redescobrir que Deus tem o direito de ser adorado como Ele estabeleceu. As formas rituais não são algo que se possam “interpretar”, visto que elas são saídas da fé pensada e tornada em certo sentido cultura da Igreja. A Igreja sempre se  preocupou em que os ritos não fossem o produto de gostos subjetivos, mas justamente a expressão da Igreja inteira, isto é “católica”. A liturgia é católica, universal. Portanto, também por ocasião de uma celebração particular ou em um lugar particular, não se pode pensar em celebrar em contraste com a fisionomia “católica” da liturgia.

Causa disso é sobretudo o esquecimento que o culto é prestado a Deus presente, a Deus operante e não a um Deus imaginário, isto é, a Jesus Senhor. O n. 7 da Sacrosanctum Concilium nos explica também os modos dessa presença. Tal artigo é tomado quase na íntegra da Mediator Dei (com o acréscimo da presença na Palavra). Aí se explica claramente que a liturgia tem a sua razão de ser porque Deus está presente, senão ela se torna auto referencial, torna-se vazia.

O esquecimento, a sub-valorização da presença do Senhor, principalmente na Eucaristia, onde Ele está verdadeiramente presente, realmente e substancialmente, é causa do deslizamento do qual o senhor fala. Com esse desleixamento chega-se a definir a liturgia como conjunto de símbolos, sinais, como hoje se ouve dizer; nesse quadro, “sinal” é entendido só como “referência a outro”, não há a idéia que o sinal é uma  só coisa com aquilo que ele significa. Aqui se entra no sacramento. Quando esse aspecto se perde os sacramentos são reduzidos a puros símbolos, não se fala mais de “eficácia”, dos efeitos que produzem; não é mais o Senhor que “faz”, que “opera”, por meio dos sacramentos. Esse é o significado da expressão clássica “ex opere operato”, um pouco estranha, mas que significa a operatividade do sacramento a partir dAquele que nele opera. Darei o exemplo de um remédio: na aparência você vê um ampola ou uma pastilha ou um líquido, mas essas coisas não são só o símbolo da cura que querem trazer, porque se os tomamos nos curam, isto é, se vêem os efeitos deles. O autor desse efeito é o Senhor presente e operante no rito sacramental. S. Leão Magno, citado no Catecismo da Igreja Católica, diz que depois da Ascenção tudo o que do Senhor era visível sobre a terra passou para os sacramentos. Assim, hoje, para nós o Senhor continua a estar presente e visível. A essa luz é que é preciso compreender São Tomás quando se exprime falando de “matéria” do sacramento. Se não voltarmos a esse modo de expressão realista não compreendemos os sacramentos. A presença divina não é só algo a intuir “simbolicamente”, mas é algo que toca  o homem por meio do sacramento, é algo que age. Eu mesmo posso atestar e comigo tantos sacerdotes, da cura de enfermos após a  extrema unção, mas também a cura da alma depois da confissão ou graças à freqüência da eucaristia. Os sacramentos têm efeitos, têm conseqüências em razão da causa. São as conseqüências da presença divina, que é o que opera na divina liturgia. Disse o Papa aos parócos de Roma que o Sacramento introduz o nosso ser no ser de Cristo, no ser divino.

 

É preciso ter em conta o momento histórico que vivemos, em que se registra uma crise geral da autoridade, seja padre, do Estado, da Igreja (e na Igreja); como dizíamos arrisca-se por acabar numa concepção “made yourself”. Estamos hoje numa difusa anomia (ausência de lei), se bem que todos recorram à lei quando os próprios direitos são pisoteados.

Dos direitos de Deus, em vez, esquecemo-nos deles sempre. Como se pode pedir a observância das normas litúrgicas se antes não se explica o que é o “ius divinum” da liturgia? Hoje ninguém  sabe mais isso. Antes de tudo é preciso fazer compreender o sentido das normas. E’ um pouco como na moral, a determinação de uma lei se fundamenta antes sobre a compreensão de seus princípios, e é sabido que quando se fala de liturgia e de sacramentos há os retorno a pontos morais. Antes, dizia eu, é preciso compreender que o sentido das normas deriva da convicção que a “primeira norma” é adorar Deus - Adorarás o Senhor teu Deus e não terás outro Deus fora de Mim – não se pode prestar um culto à própria imagem, doutro modo se deforma a Deus. Hoje, não só nos imaginamos um Deus e depois inventamos o culto para esse deus inventado, mas sem mais imaginamos um culto sobre o qual nos inventamos um Deus. A idolatria significa “idéia torcida de Deus”. Esta é a realidade que nos envolve.
O Papa Bento XVI, na Carta aos Bispos na qual explica o sentido da revogação das excomunhões dos Bispos consagrados por Mons. Lefebvre, queria fazer compreender a quem o criticava de ocupar-se com problemas secundários como os problemas relativos à liturgia, que num momento em que o sentido da fé e do sagrado se está apagando em toda a parte, é necessário que justamente na liturgia se encontre a forma privilegiada de encontrar Deus. A liturgia é e continua a ser o lugar mais idôneo para encontrar Deus, e por isso o Papa, ocupando-se dessa questão, não está tratando de problemas secundários, mas de questões primárias. Se a liturgia fala de coisas mundanas como se fará para ajudar o homem?
Aos “utópicos”, é preciso lembrar que é necessária aquela que Bento XVI chama: “a paciência do Amor”.

 

E’ importante que seja conhescida a Missa antiga, também chamada de Missa tridentina, mas que é mais oportuno chamar Missa “de São Gregório Magno”, como recentemente disse Martin Mosebach. Essa Missa tomou forma já sobo Papa Dâmaso e depois exatamente sob Gregorio, não com São Pio V, o qual procurou reordenar e codificar a Missa, tomando ato dos enriquecimentos dos séculos precedentes e abandonado o que tinha se tornado obsoleto. Com essa premissa vai conhecida antes de tudo essa Missa, da qual o ofertório é parte integrante. Houve muitos trabalhos de grandes estudiosos nesse sentido e muitos se interrogaram sobre a oportunidade de reintrodução do antigo ofertório, ao qual o senhor alude. Todavia somente a Sé Apostólica tem autoridade para atuar em tal sentido. E’ verdade que a lógica que foi seguida na reordenação da liturgia depois do Concílio Vaticano II levou a simplificar o ofertório, porque se considerava que  havia outras fórmulas de orações de oferta; assim agindo. Introduziram-se as duas fórmulas de bênção de sabor judaico, permaneceu a secreta tornada oração “sobre as ofertas” e o orate fratresfincado na tradição litúrgica romana, com a bizantina e com as outras liturgias orientais e ocidentais. A estrutura do ofertório era vista pelos grandes comentadores e teólogos da Idade Média como o ingresso triunfal de Jesus em Jerusalém, quando ia imolar-se em oferta sacrifical. Por isso as ofertas eram desde então ditas “santas”, e o ofertório tinha uma grande importância. A sucessiva simplificação da qual falei fez com que, hoje, muitos pedem o retorno das ricas e belas orações do “suscipe sancte Pater” e do “suscipe Sancta Trinitas”, só para citar algumas delas. Mas será através de uma mais larga difusão da Missa antiga que esse “contágio” do antigo sobre o novo será possível. Por isso reintroduzir a Missa “clássica”, que se me permita essa expressão, pode constituir um fator de grande enriquecimento. É preciso facilitar uma celebração festiva regular da Missa tradicional ao menos em cada Catedral do mundo, mas também em cada paróquia: isso ajudará os fiéis a conhecer o latim e a sentir-se parte da Igreja Católica, e praticamente os ajudará participar das Missas nas concentrações em Santuários internacionais. Nesse ínterim, é preciso também evitar reintroduções fora do contexto, quero dizer que há uma ritualidade ligada aos significados expressos, que não pode ser simplesmente reintroduzida inserindo uma oração,  trata-se de um trabalho mais complexo. e se as considerou mais que suficientes. Em verdade essa simplicidade, vista como um retorno à pureza antiga, está

 

 

A cruz no centro do altar é a forma para ricordare o que é a Missa. Não falo de uma cruz “mínima”, mas de uma cruz tal que possa ser vista, a cruz deve ser de dimensões proporcionadas ao espaço eclesial. Ela deve voltar ao centro, no eixo com o altar, deve poder ser vista por  todos. Deve ser o ponto de cruzamento do olhar dos fiéis e do sacerdote, diz Joseph Ratzinger na “Introdução ao espírito da liturgia”frangente no qual a visão se tornou instrumento privilegiado por nossos contemporâneos, não se pode expor lateralmente uma pequena cruz ou um esboço incompreensível dela, mas é necessário que a cruz, com o crucifixo, seja bem visíveis sobre o altar, de qualquer ângulo que se a olhe.. Deve estar no centro em qualquer tipo de celebração, mesmo que ela ocorre voltada “em direção ao povo”. Insisto sobre uma cruz bem visível, doutro modo, a coisa oferece uma imagem que não é aproveitável adeqüadamente? As imagens se referem ao protótipo. Sabemos todos que houve também uma posição anti icônica, per exemplo, Epifânio de Salamina, como também  os cistercienses, mas  a ícone dulia prevaleceu depois com o Concílio Niceno II de 787, baseando-se no que dizia São João Damasceno: a imagem conduz ao protótipo. Isso vale ainda mais hoje naquela que se chama civilização da imagem. Num

 

Conforme minha submissa opinião a prioridade é fazer compreender o sentido do divino. O homem procura Deus, procura o sagrado e co que é sinal dele, na exigência natural de voltar-se para Deus e venerá-Lo, busca-se o encontro com Deus nas formas sagradas do rito. Quando se perde a verdadeira sacralidade do culto cristão, o homem continua a caminhar às apalpadelas, mas de modo torto porque está como perdido. Como pode então o  homem responder corretamente a essa exigência? Antes de tudo deve poder encontrar na Igreja o que é a definição por excelência do sagrado: Jesus Eucarístico. O Tabernáculo deve retornar ao centro. E’ historicamente verdade, que nas grandes basílicas ou nas Catedrais o tabernáculo estava em capelas laterais. Sabemos bem que com a reforma tridentina se preferiu recolocar o tabernáculo no centro, também mesmo para combater os erros protestantes sobre a presença verdadeira, real e substancial do Senhor. Mas é também verdade que hoje a mentalidade que nos envolve, não contesta apenas a presença real, mas também contesta a presença do divino. Na religião naturalmente homem busca o encontro com o divino, mas essa presença do divino, não pode ser reduzida a algo puramente espiritual. Essa presenáa deve ser “tocada” e isso não se faz com um livro, não se pode falar de presença do divino somente em termos relativos à leitura das Sagradas Escrituras. Certamente, quando a Palavra de Deus é proclamada se pode justamente falar de presença divina, mas é uma presença espiritual, não é a presença verdadeira, real e substancial da Eucaristia. Daí a importância do retorno à centralidade do tabernáculo e com ele à centralidade do Corpo de Cristo presente. O lugar central não pode ser a cadeira do celebrante, não é um homem que está no centro de nossa fé, mas é Jesus na Eucaristia. Doutro modo, acaba-se por comparar a Igreja a uma aula, a um tribunal deste mundo, em cujo centro sse assenta um homem.

 

O sacerdote é ministro não pode estar no centro, no centro está Cristo-Eucaristia, está o tabernáculo, está a cruz. Daí, se deve partir de novo. Doutro modo, se perde o sentido do divino. O tabernáculo é o que deve atrair como centro numa Igreja.

 

Certamente! Esses Institutos exercem um carisma, e um carisma é algo que, na Igreja, está a serviço da Igreja. Uma Diocese pode tirar grande fruto do fato ao valer-se da ajuda deles. Que teria sido do Franciscanismo, se o Papa não o tivesse reconhecido e posto a disposição para o bem de toda a Igreja?

 

 

[Tradução: Montfort. Texto original em italiano em Disputationes-Theologicae ]