Alguns hereges procuraram negar a existência de processões em Deus. Assim, eles argumentavam que toda processão significa movimento para fora, ad extra. Ora, como em Deus não pode haver mudança, esses hereges não aceitavam que houvesse processões em Deus.

Outros negavam que houvesse processões em Deus, afirmando que, entre o procedente e o processor, havia diferenças, o que contrariaria a simplicidade e perfeição divinas.

Para fundamentar, suas afirmações, tais hereges citavam algumas passagens das Escrituras, deixando outras sob silêncio.

Assim, para afirmar que o Filho não era Deus, porque procedia do Pai, citavam eles as palavras de Cristo: "Eu procedo do Pai" (Jo XV, 26). "Eu sou menos do que o Pai" ( ).

E, para explicar sua tese herética, diziam que proceder pode ter dois sentidos:

Para estes hereges, também o Espírito Santo não seria Deus, pois que Ele procede do Pai e do Filho. Mas isto contraria o que São Paulo ensina quando escreve: "Não sabeis que vossos membros são templo do Espírito Santo?" (I Cor VI,19 ).

Ora, só Deus pode ter templo. Se o Espírito Santo tem templo, Ele é Deus.

Estes hereges, que negavam haver processões em Deus, erraram, porque não entenderam certamente o que significa proceder.

A palavra proceder pode ter os seguintes sentidos:

1o) Vir de...localmente, como quando se diz, Manoel procede de Lisboa.
2o) Ser causado por...como o efeito procede da causa. Ex: o calor procede do fogo.
3o) Proceder supõe agir, atuar, comportar-se.

É com esse último sentido, que supõe uma ação, que a Escritura usa o termo proceder com relação a Deus.
É nesse último sentido, que em Deus há processões.

Ora, podemos distinguir, em nós, ações ad extra, ou transeuntes - como quando pintamos um quadro - e ações, ou processões, ad intra, que permanecem em nós, que nos são imanentes, como, quando pensamos, a idéia que entendemos permanece em nós.

Nos seres espirituais, ou nos homens, que são animais racionais compostos de corpo e alma, há duas ações, ou processões, ad intra, ou imanentes:

1- a ação de entender;
2- a ação de querer.

Existindo estas ações ad intra, há também, em Deus, duas processões ad intra:

1- a processão intelectiva, por meio da qual é gerado o Verbo, ou Filho de Deus.
2- a processão volitiva, pela qual Deus se ama, e da qual procede o Espírito Santo.

Deus Se conhece.

Nesta afirmação distinguimos: O sujeito Deus. Isto é, Deus enquanto conhecedor; e o objeto, Se, isto é, Deus enquanto conhecido.

Quando conhecemos algo, forma-se em nosso intelecto uma idéia daquilo que conhecemos.

Em Deus, analogicamente, dá-se o mesmo.

Ao se conhecer, Deus concebe uma idéia de Si mesmo.

Se esta idéia que Deus tem de Si mesmo fosse menor do que Deus (Deus > Idéia de Deus), Deus seria ignorante, pois Ele não se conheceria perfeitamente. É um absurdo.

Em nós, as idéias estão em nossa inteligência sem se identificar com ela.

Em nós, ainda, quanto mais algo é entendido, mais a idéia compreendida fica unida à nossa inteligência.

Em Deus, o entendimento é sempre absoluto e, então, a idéia entendida fica absolutamente unida à Inteligência divina.

Ora, absoluta união significa identidade. Portanto, em Deus, a idéia que Ele concebe de Si mesmo é a sua própria Inteligência, ou Sabedoria.

Ademais, assim como expressamos nossas idéias por palavras, assim também, analogicamente, a Idéia que Deus tem de Si mesmo pode ser chamada palavra de Deus, pois que a Idéia é palavra interior.

A palavra mais importante, a que dá o sentido e a compreensão de nossas afirmações, é o verbo. Desta forma, idéia, palavra e verbo se correspondem.

Em Deus, Idéia de Deus, Palavra de Deus e Verbo de Deus são a mesma coisa.

Ao Verbo, ou Idéia de Deus, - que é a própria Inteligência divina - se dá ainda o nome de Filho.

Com efeito, ser filho é ser:

a) produto de um ato vital;
b) da mesma natureza que o gerador;
c) e semelhante a Ele.

Ora, a idéia que Deus gera de Si mesmo, eternamente, em seu intelecto divino, supõe um ato vital - o do entender divino - já que só é capaz de entender, um ser que possua vida.

Além disso, a idéia que Deus tem de Si mesmo se identifica com a Inteligência de Deus, e é uma só e mesma coisa que ela. Portanto, a Idéia que Deus tem de Si mesmo, tem a mesma natureza que Deus, pois é sua própria Inteligência.

Finalmente, a Idéia que Deus tem de Si mesmo é mais do que semelhante a Deus, pois é igual a Ele.

Logo, na processão intelectiva de Deus, na geração do Verbo, se realizam as três condições necessárias para haver filiação.

Portanto, a Idéia que Deus concebe de Si mesmo - o Verbo - pode, e deve, ser chamada o Filho de Deus, e o seu gerador é o Pai.

Assim, na processão intelectiva de Deus, devemos distinguir:

A geração do Verbo, ou Filho de Deus, é eterna em Deus. Isto significa que Deus não pode ter começado a se conhecer. O conhecimento que Deus tem de Si mesmo é sem crescimento, nem decadência. É sempre o mesmo, perfeito e absoluto.

Como a verdade é a correspondência entre a idéia do sujeito e o objeto conhecido, havendo em Deus um conhecimento perfeito, isto é, uma perfeita correspondência, e até igualdade, entre Deus conhecedor e Deus conhecido, então, a Idéia de Deus é a própria Verdade de Deus.

Também esse conhecimento que Deus tem de Si é a própria vida do intelecto divino.

O Filho de Deus é, pois, a Verdade e a Vida também.

Quando Deus fez todas as coisas, diz a Escritura que Ele dizia uma palavra e a coisa era criada.

"Tu falastes e (todas as criaturas) foram feitas" (Jud. XVI,17).

"Seja feita a luz. E a luz existiu" (Gen. I,3).

Assim como um engenheiro concebe antes o que vai fazer em seu intelecto, como idéia, assim também, de modo analógico, Deus concebeu toda a criação em Seu intelecto.

Na sabedoria, Deus criou todas as coisas.

Os judeus discutiram muito sobre o que era esse "no princípio" - Bereshit - no qual Deus criara o céu e a terra. E a gnose rabínica acabou ensinando que o Bereshit (no princípio) era o sujeito do verbo bara (criou).

Para responder a esse erro gnóstico, que distinguia a Divindade de Deus, São João escreveu: "No princípio era o Verbo, e o Verbo estava em Deus e Deus era o verbo. Isto [o Verbo] estava em princípio junto de Deus" (Jo I,1-3 ).

"In pricipio erat Verbum et Verbum erat apud deum, Et Deus erat Verbum. Hoc erat in princípio apud Deum".

Sendo que as três primeiras orações aludem à Trindade, e a quarta faz alusão à unidade de Deus.

"Omnia per ipsum facta sunt et sine ipso factum est nihil" (Jo I,3).

Portanto, cada criatura corresponde a uma idéia de Deus.

Quando Deus criou as coisas, criou-as no Verbo, ou na Sabedoria. Ele criou cada coisa como símbolo de uma qualidade existente nEle. Por isso, todas as coisas falam dEle. Daí, São Paulo ensinar aos Romanos:

"As qualidades invisíveis de Deus, depois da criação do mundo tornam-se visíveis nas coisas criadas" (Rom I, 20). E lê-se que "Pela grandeza e formosura da criatura se pode visivelmente chegar ao conhecimento de seu criador" (Sab XIII, 5 ).

Nessa correspondência entre a águia e a idéia que Deus teve dela é que consiste o verum, a verdade da águia.

Quando contemplamos a águia, nós também formamos, em nosso intelecto, uma idéia dela. Quando a idéia que temos de um ser corresponde, de fato, ao que o ser é, temos, então, a verdade.

A verdade é a correspondência objetiva entre a idéia que temos de um ser e ele mesmo.

Se a águia corresponde à idéia que Deus teve dela (verdade da águia em Deus), e nossa idéia corresponde ao que a águia é (verdade objetiva humana), então, quando temos a verdade de um ser em nosso intelecto, nos unimos à verdade em Deus.

Isto porque duas idéias correspondendo ao mesmo objeto, são também correspondentes entre si.

Por isso, é a verdade objetiva que nos une à Sabedoria de Deus.

Foi esta Sabedoria de Deus - o Verbo divino, o Filho - que se fez homem, em Jesus Cristo.

"E o Verbo se fez carne, e habitou entre nós"

"Et Verbum caro factum est, et habtavit in nobis" (Jo,I,14).

Jesus Cristo é, pois, o Filho de Deus feito homem. NEle há duas naturezas - uma divina e outra humana - mas, uma só pessoa divina: a do Filho, segunda pessoa da Santíssima Trindade.

Este é o mistério da Encarnação. Mistério, porque está acima da inteligência humana compreender como se dá essa união de duas naturezas em uma só pessoa. É o que se denomina união hipostática, isto é, de uma só pessoa com duas naturezas.

Cristo é, ao mesmo tempo, verdadeiro Deus e verdadeiro homem.

Como Deus, Ele tem Inteligência divina infinita, e vontade divina infinita.

Como homem, Ele se encarnou no seio da Virgem Maria, no tempo. Nasceu, cresceu, viveu, etc.

Como homem, Ele tem natureza humana completa, com corpo e alma.

Daí existirem em Cristo duas inteligências e duas vontades, uma humana e outra divina. Tendo inteligência divina, Ele conhecia até o pensamento dos fariseus, como se lê no Evangelho. Tendo inteligência humana, Ele aprendeu a falar, a ler, etc. Desse modo, foi a Virgem Maria quem ensinou o Verbo de Deus a falar, enquanto homem. Foi ela quem deu palavra humana à Palavra de Deus.

Quando era menino e foi ao Templo, ao discutir com os doutores, Ele fazia perguntas enquanto homem, e os maravilhava com a sabedoria de suas respostas, pois falava então como Deus.

Em Cristo, há também duas vontades: uma divina e outra humana. Porém ambas queriam sempre a mesma coisa. Havia, portanto, uma só vontade moral em Cristo, pois que, se a vontade humana de Cristo contrariasse a vontade divina, isto seria um pecado, o que era impossível para Ele.

No horto das Oliveiras, a vontade humana de Cristo afirmou sua submissão e união moral à Vontade divina quando disse: "Pai, se é de teu agrado, afasta de mim este cálice; não se faça, contudo, a minha vontade, mas a tua" (Luc. XXII, 42).

Cristo tinha ainda sensibilidade humana. Por isso, o Evangelho conta que Ele chorou no túmulo de Lázaro, pois perdera seu amigo, que Ele amava com amor humano, sensivelmente. Chorou sobre Jerusalém. Irritou-se com os vendilhões, no Templo, e com os fariseus. Alegrou-se com as criancinhas, etc.

Seu corpo era verdadeiro corpo humano. Foi concebido, nasceu, cresceu. Ele tinha fome e teve sede. Cansou-se e sentou-se, por isso, à beira do poço, ao meio dia. Mesmo depois da ressurreição, podia ser tocado em seu corpo, e comeu peixe que os apóstolos haviam assado ao fogo.

Este era Jesus Cristo, o Filho unigênito de Deus, e Deus feito homem, cheio de graça e de verdade.

"E nós vimos a sua glória, glória como de (Filho) unigênito do Pai, cheio de graça e de verdade" (Jo I,14 ).

Ele é Filho unigênito do Pai, porque Deus não pode ter duas idéias de Si mesmo.

É consubstancial ao Pai, porque a idéia que Deus tem de si, identificando-se com a própria Inteligência divina, é uma só coisa com a sua inteligência. Ele é consubstancial ao Pai, pois a Inteligência de Deus integra a própria Substância de Deus.

"Cheio de graça e de verdade".

Cheio de Verdade, porque sendo o Verbo, Ele é o fundamento de toda verdade. Ele é a Verdade. Por isso, disse:

"Eu sou a Verdade". "Ego sum Veritas".

"Eu sou o caminho,a verdade e a vida". "Ego sum via,et veritas,et vita" (Jo XIV,6 ).

Caminho, porque é o Redentor, o único meio de irmos a Deus.

Caminho, porque é nosso modelo, que sendo por nós imitado, nos leva até Deus.

Caminho, porque é por Ele que nos vem toda a graça, como pelo caminho do caule, toda seiva chega aos ramos.

Verdade, porque é a Idéia de Deus, a Sabedoria de Deus.

Verdade, porque todas as coisas foram feitas por Ele, pelo Verbo, em correspondência perfeita com a idéia que Ele teve de todas as coisas, ao criá-las.

Verdade, porque dEle nos veio a plenitude de Revelação e de Verdade de Deus.

Vida, porque Ele é Deus, Vida absoluta e fonte de vida.

Vida, porque a Vida divina consiste em conhecer-Se e amar-Se.

Vida, porque só com a fé na verdade de Cristo podemos ter a vida da graça.

Cristo, Deus-Homem é o caminho que conduz os homens ao conhecimento da Verdade.

Ele mesmo-Verdade que é a luz dos homens e que lhes possibilita ter vida humana perfeita racional, intelectual, e vida divina pela graça.

"No Verbo estava toda a vida, e a vida era a luz dos homens" (Jo I,4).

"O Verbo era a luz verdadeira" - luz da verdade- "que ilumina todo homem que vem a este mundo" (Jo I,9).

Em Deus, ser infinito de natureza puramente espiritual, só há processões imanentes -ad intra- por motivo das operações que não tendem a coisa extrínseca, mas permanecem no próprio agente.

Em toda natureza espiritual, há duas operações desse tipo: a da inteligência e a da vontade.

Pela ação ou operação do Intelecto divino se dá a processão do Verbo, a modo de geração.

Pela ação da vontade, se dá a processão do Amor, pelo qual o amado está naquele que ama.

Portanto, há também em Deus uma processão volitiva ou do Amor.

Deus Se ama.

Nesta sentença distinguimos:

1) o sujeito: Deus amante;
2) o objeto: Deus amado.

Diferentemente se dá a processão do Verbo da processão do Amor.

Enquanto, a processão do Verbo gera no Intelecto divino uma Idéia de Deus, que é o Verbo, na processão do Amor, não se produz uma geração, pois não se forma na Vontade a imagem da coisa querida. Na processão do Amor, no querer, se dá uma inclinação do amante com relação ao querido.

Na vontade de Deus, enquanto Deus Se ama, se dá um impulso,uma inclinação, um movimento da Vontade divina para o mesmo Deus, enquanto Objeto do amor, enquanto Bem absoluto, absolutamente desejável e amável. Por conseguinte, na processão volitiva divina, devemos distinguir: Deus enquanto amante e Deus enquanto amado.

A Deus, enquanto amante, chamamos Expiração.

A Deus, enquanto amado, chamamos Processão.

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RELAÇÕES EM DEUS

O estudo das processões divinas, para que sejam entendidas mais profundamente, exige conhecimento do que é relação, já que, dos dez predicamentos aristotélicos, só a substância e a relação podem existir, em Deus.

Substância é aquilo que existe em si mesmo.

"Id cui competi esse in se, non in alio".

Aquilo a que compete ser em si, não em outro.

Deus é o ser que existe por si mesmo e que é em si mesmo. Logo, o conceito de substância pode ser aplicado a Deus.

Deus é um ser substancial. Mas, enquanto as substâncias criadas, para ser, dependem de Deus, o ser divino não depende de ninguém, nem de nada. Deus é "ens a se".

O acidente, pelo contrário, não pode existir em si. O acidente é aquilo que existe noutro ser. Acidente é ens in alio.

Ex: o branco deste papel não existe em si; ele existe no papel.

O acidente não é necessário ao ser para que ele seja o que ele é, mas apenas acrescenta-lhe, ou tira-lhe, uma perfeição.

Segundo Aristóteles, há dois predicamentos do ser:

1o) - a substância - ens in se
2o) - os tipos de acidentes - ens in alio (quantidade, qualidade, relação, ação, paixão, hábito, quando, onde, situação)

a) um elemento comum ou genérico, que diferencia os acidentes da substância- e que é a inerência a um sujeito: ser noutro: ens in alio.
b) um elemento específico: que distingue um acidente do outro.

Todo acidente afeta a substância em que se acha mudando-a intrínseca ou extrinsecamente.

A relação pode ser: transcendental ou predicamental.

1- um sujeito, atualmente existente.
2- um termo final, atualmente existente e distinto do sujeito.
3- uma causa fundamental da relação, que pode existir:
     a) - ou só no sujeito, e então a relação é simples;
   b) - ou no sujeito e no termo final, e a relação será mútua.
Nas relações mútuas, há sempre uma oposição relativa.
Ex: Paternidade e filiação entre um pai e filho.

4- A relação em si mesma, distinta de seu fundamento.

1o) - ou por inerência acidental, como acontece com todas as relações reais existentes nas criaturas;
2o) - ou por identidade com a substância, como ocorre com as relações divinas.

Em Deus, temos as ações ou processões intrínsecas -ad intra- e a ação ad extra, que é a criação.